quarta-feira, 2 de junho de 2010

O monge na montanha by Karen Berg (Tradução)

Muitas pessoas acreditam que a espiritualidade significa tornar-se um monge e se deslocam para as montanhas para meditar todos os dias. Exatamente o oposto. Isso significa tornar-se mais envolvido com a remoção da dor das pessoas, na realidade, é a idéia principal. Quanto mais você faz para os outros - não separado deles - mais você evolui espiritualmente.

Certa vez um mestre espiritual que falava com um homem que estava no processo de fazer o que ele pensava certo para se tornar espiritual. O homem disse ao mestre o quanto ele estava trabalhando, rolando na neve, todas as noites (a prática cabalística de guilgul sheleg) e o jejum durante o dia.

O mestre o levou para fora e mostrou-lhe um cavalo branco de pé em uma tenda nas proximidades. "Você vê esse cavalo? Ele também rola na neve, e come muito pouco. Mas você sabe o quê? Ele ainda é um cavalo. "

Há momentos em que o sacrifício físico é necessário, mas não é apenas ir para ajudá-lo a evoluir. O trabalho real está se tornando um com os outros. É simples como um relógio. Basta olhar para a água. Coloque sua mão em um riacho, e você vai notar a quantidade de água que se afasta é igual a que vem de volta.

O ponto é, a quantidade de esforço que fazemos para se envolver na vida dos outros, e a quantidade de bênçãos que recebemos de volta para nós mesmos.

Outra grande história é sobre o cabalista do século 17 e contador de histórias, o Maguid de Mezrich, considerado um dos sábios mais santos de sua geração. Sua esposa pediu-lhe para ir ver o Baal Shem Tov, considerado o mais santo de sua geração. Apesar da resistência do Maguid, sua esposa venceu e ele concordou, fazendo a viagem através do congelado inverno frio russo

Nós sabemos o quanto insistentes nós mulheres podemos ser.

Depois de um longo e difícil caminho através da neve, o Maguid chega em casa e encontra o Baal Shem Tov. O grande mestre diz uma soma total de seis palavras: "Eu tenho um cavalo chamado Mary." É isso. Essa é toda a conversa.

Naturalmente, o Maguid ficou confuso. Mas você sabe como é quando você fala a seu mestre espiritual e você não entende o que eles disseram. Você assume que é uma mensagem espiritual, você não conseguiu. Assim, o Maguid retorna no dia seguinte, e desta vez o Baal Shem Tov disse 14 palavras dele, "eu fui em uma viagem e tive de alimentar os cavalos no caminho."

Naturalmente, o Maguid estava certo de que isto era um trote. Ele desiste e decide voltar para casa. Mas antes que ele vá, ele decide que a coisa certa a fazer é dizer adeus ao grande mestre. Quando ele chega em casa, o Baal Shem Tov leva um livro de sua estante, o V'Ari Kit, os escritos do grande cabalista Rav Isaac Luria, e abre em uma passagem.

"Ensina-me o que se diz." O Maguid explica perfeitamente o que está escrito lá. O Baal Shem Tov, em seguida, lê o mesmo texto, mas quando ele lê os nomes dos anjos nesta seção, o anjo de que está se falando aparece. Quando ele lê o Arcanjo Miguel, uma aparição de Michael aparece com as mãos abertas, quando ele lê o Arizal, o Arizal aparece.

O Baal Shem Tov se volta para o Maguid e diz: "Você vê, não é o que você sabe, é o que você sente."

Nós podemos nos isolar e tornar-mos os maiores eruditos religiosos, citando o verso espiritual cima e para baixo do bloco. Mas não é isso que se trata. O processo é só precisamos aprender a fim de criar uma evolução interna que é para sentir, para empurrar fora de nós mesmos, e para estender nosso amor e cuidado em relação aos outros.

Todos nós notamos e vemos as coisas acontecendo ao nosso redor. A dor e a destruição é avassaladora. O mundo está sofrendo. Nossa escolha deve ser aquele monge meditando para as pessoas no topo da montanha, ou para realmente sentir a dor dentro de nós mesmos e fazer a diferença no mundo.

Sua ação não tem que ser enorme. Pode ser tão simples como fazer uma pessoa se sentir melhor ou mais motivada a envolver-se em sua vida. Em última análise, trata-se de abrir seu coração e sentir a dor dos outros.

Isso é o que é realmente a espiritualidade.

Karen Berg


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