Não é coincidência que a porção Miketz cai durante Chanuká, porque há uma grande correlação entre a Luz e a sabedoria de Miketz e a Luz de Chanuká. No nível mais simples, nós sabemos a história na Torah em que José está preso, e está no lugar mais baixo, na maior escuridão, e essa porção começa com o momento em que a grande escuridão se torna grande Luz. É o início do processo de transformação da completa escuridão para a completa Luz, que é também a Luz de Chanuká. E não importa em que nível de escuridão uma pessoa possa estar antes de Chanuká, a Luz de Chanuká tem o mesmo poder que a porção de Miketz, que é a capacidade de impulsionar um indivíduo da mais baixa escuridão para a mais elevada Luz.
Uma coisa é estar em um lugar escuro e sair dele lentamente, mas não foi isso o que aconteceu com José, e não é disso que se trata Chanuká. Chanuká não é uma ajuda para sair da escuridão, mas sim a capacidade de ser completamente impulsionado, em um segundo, das profundezas mais baixas até a mais elevada Luz e é disso que se trata Chanuká e também Miketz. O que permitiu que José passasse daquele estado de maior escuridão para a maior Luz, e que, portanto, é também a Luz dentro de Chanuká que podemos pedir?
Existe um conceito que diz que o Criador não dá Luz, exceto para aqueles que estão sedentos. O que significa que se uma pessoa chega ao Criador e diz: "Tudo está bem, mas eu gostaria de alguma ajuda nesta área", a Luz não entra. A Luz só entra quando o indivíduo está desesperado, quando ele está sedento, quando vem ao Criador e diz: "Estou desesperado, estou completamente sedento, não bebo há anos e preciso desesperadamente de água e preciso desesperadamente de Luz".O que significa ser espiritualmente sedento?
Isso significa que o indivíduo chega a uma verdadeira apreciação de sua falta. Temos de nos perguntar: quanto nos falta? Se olharmos para nossas vidas e nosso desenvolvimento espiritual, conseguiremos enxergar com clareza o quão desesperadamente precisamos da ajuda da Luz do Criador, o quanto de falta temos em nossa vida?
Quando o Criador desejou dar a Luz da Imortalidade ao mundo é dito que Moisés subiu aos Céus e esteve com o Criador por 40 dias e 40 noites. Há uma história que conta que quando Moisés subiu ao Céus, os anjos quiseram feri-lo, e perguntaram ao Criador: "Como pode um ser humano estar aqui entre nós, que somos anjos em formas puras?" O Criador, isso é interessante, não diz: "Eu vou lhes responder", ou "Eu vou proteger você." Em vez disso, Ele diz: "Moisés, você tem que lhes dar uma resposta." Os anjos disseram: "Não dê a Torah aos humanos, deixe que a grande Luz permaneça aqui nos Céus, não a envie para o mundo". E Moisés diz aos anjos: "Somente aos seres humanos pode ser dada à Luz da Torah porque vocês, anjos, não têm nenhuma necessidade urgente, vocês não têm nenhuma falta urgente".
Este é o segredo da resposta que o Criador pediu que Moisés desse aos anjos. Podemos receber a Luz do Criador, que é representada pelo que chamamos de Torah, a grande Luz do Criador que pode trazer a Imortalidade ao mundo, porque temos estado, ou ainda estamos, sob o domínio da força do Desejo de Receber Somente Para Si, e de toda a escuridão que vem com isso. E somente porque experimentamos essa escuridão, podemos receber a Luz do Criador. A Luz da Torah, a Luz do Criador, vem até nós quando sabemos que não podemos viver sem Ela; enquanto que os anjos estão sempre com a Luz do Criador.
Na relação entre uma pessoa com a Luz do Criador, se a pessoa pensa: "Eu conseguirei um pouco mais da Luz do Criador", então ela não obterá Luz. Mas se uma pessoa pensa: "Não posso viver hoje sem que o Criador me dê mais Luz", então o Criador dá a Luz a essa pessoa. E é por isso que, novamente, os anjos não podem receber a Torah. Sim, eles querem a Luz do Criador como uma adição à sua Luz, mas eles não precisam desesperadamente dela. É também por isso que o Criador disse a Moisés: "Diga aos anjos que eles não merecem a Torah, eles não podem receber a Luz", porque eles não têm uma necessidade desesperada e nem uma falta, e, portanto, eles não podem receber a Luz do Torah.
Isso nos traz de volta a José. Sabemos que toda a história da Torah não se trata da prisão física de José. Ele chegou num estado onde disse: "Eu estou no lugar mais baixo." A Torah usa a palavra "calabouço", mas o que significa é que a consciência de José chegou a um estado onde ele disse: "Não tenho nada, preciso desesperadamente da Luz do Criador". O que acontece quando ele chega a esse estado? Como o Zohar nos diz, "Toda a escuridão termina imediatamente". Qualquer outra consciência que José tivesse tido não teria trazido Miketz, não teria trazido um fim à escuridão. O fim da escuridão veio num segundo, somente porque José percebeu que ele estava no lugar mais baixo, e que tinha uma falta completa que o fim da escuridão chegou em um segundo.
O processo pelo qual passa uma pessoa que acredita ter alguma Luz e quer um pouco mais, pode levar anos e anos. Mas José mereceu ir do lugar mais baixo para o lugar mais alto em um segundo, porque ele sabia que estava no lugar mais baixo. Se chegarmos a uma verdadeira compreensão do que nos falta e do quanto nos falta, a Luz entrará. Precisamos dizer ao Criador: "Me desperte para a compreensão da minha grande falta, e o quanto eu, assim como José, estou no lugar mais baixo.” Porque só assim nós teremos toda a Luz, e a transformação completa instantaneamente.
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